Temubual bersama Dato Jaafar Rahim

Wakil Jaringan Anak Muda,Wan Mohamad Wasif dan Saufi Jelani telah berpeluang untuk menemubual Dato Jaafar Rahim di rumah beliau baru-baru ini.Beliau yang dikenali sebagai ‘Edward De Bono Malaysia’ berkongsi pandangan beliau terhadap hikmah,wacana kelompok kecil,ilmu mantiq-logik,dan membidas kelompok anti falsafah serta memberi panduan bagaimana mahu melahirkan anak muda yang bijaksana.

Berikut ialah hasil temubual tersebut.

Terima kasih Dato kerana sudi ditemubual hari ini.Dato sering bicara soal kepentingan ilmu dan mencari hikmah.Boleh Dato jelaskan lagi tentang persoalan ilmu dan hikmah ini.

Kita bercakap soal ilmu dan kita mesti bertolak dari persoalan definisi.

Setiap orang kadangkala memberi pendapat namun pendapat itu belum tentu benar, ilmu mestilah benar dan bila bercakap soal ilmu kita harus bercakap juga  tentang defiinisi. 

Soal hikmah ini kita harus juga memberi definisi tentang hikmah dan biarlah definisi itu disepakati dan orang boleh menerimanya termasuk dari kalangan akademik mahupun masyarakat.Setiap individu mempunyai pandangan tersendiri tentang  hikmah namun biarlah definisi hikmah itu  disepakati terlebih dahulu. 

Ini memerlukan kajian  berkenaan hikmah dan yang saya maksudkan disini hikmah yang berada dalam dunia ,dalam pemikiran dan  dimiliki oleh manusia.

Hikmah ini punya kaitan dengan  bahasa-kebijaksanaan, kependetaan, kebudimanan dan sering orang menafsirkan ia sebagai ‘wisdom’.Namun pandangan saya hikmah dalam Islam tidak mengenepikan aspek kerohanian,dan bukan sahaja bicara soal duniawi malah ukhrawi.Ramai juga yang hanya melihat persoalan hikmah dari aspek kebijaksanan duniawi semata-mata,cerdik- bijak  dalam dunia bukan dalam konteks keimanan.

Pandangan manusia ini bukan kuat, ada yang lemah, tak kiralah sesiapa pun asalkan manusia.

Pandangan manusia yang  ada kelemahan, dan kita wajar bertolak dari asas ilmu,ilmu yang menyatakan kebenaran ,kalau yang dikatakan  ilmu itu tidak menyatakan kebenaran,apa erti ilmu?

Kita harus mencari kebenaran yang tertinggi, ‘absolute truth’ kebenaran yang tak boleh dipertikai.

‘Kebenaran’ yang kita faham sekarang ini kadang-kadang ia merupakan  kebenaran yang boleh dicabar-pragmatik.

 

Tetapi ramai orang yang merasakan mereka benar dan seolah-olah ‘kebenaran’ mereka itu tidak boleh dicabar oleh sesiapapun?

Selagi kebenaran dunia itu ia  boleh dicabar, pandangan manusia sesiapapun dia  mungkin hari ini benar ,mungkin esok salah.

Pandangan manusia adalah kandungan kombinasi antara kebenaran dan kesalahan ,hari ini mungkin benar, esok mungkin salah.

Kandungan ini mengikut teori Barat dikatakan ‘pragmatic theory of truth’, kebenaran yang berubah-ubah mengikut keadaan –suasana, mengikut fenomena,ia pragmatik- berubah-ubah mengikut pemikiran manusia ,teori kebenaran yang berasaskan pragmatik,hari ini tetap esok berubah dan ia mengikut kematangan mengikut suasana.

Pada pandangan saya segala pendapat harus ada asas,dan  tapak ilmu,kita nak beri pendapat;mestilah ada asas ilmu,pendapat yang tak ada asas ilmu itu pendapat kosong dan ia tak boleh dipertahankan,’hentam sahajalah’ itu semua orang boleh,kan?

Kita perlu memikirkan apa itu nilai ilmu?Apa itu wacana ilmu?Apa yang pandu kita berfikir?

Kita perlu mencari pengetahuan yang benar dan pemahaman yang benar sebab kita juga boleh mengetahui pengetahuan yang salah dan pemahaman yang salah.

Sebagai pelajar,kita perlu sentiasa bertanya –berbahas.

Bagaimana pula pandangan Dato berkenaan siri wacana kelompok kecil yang diadakan oleh pelbagai pihak kini?

Merujuk tradisi silam kita boleh melihat contoh Ikhwan As Safa di Parsi dimana kelompok ilmuwan dari pelbagai latar belakang bidang ilmu pengetahuan berkumpul-memulakan wacana kelompok untuk memahami bidang masing-masing,untuk memahami ilmu-ilmu yang ada dan dari diskusi- wacana kelompok kecil ini ia berkembang dan memiliki murid-murid yang  tawaduk,yang serius,yang betul betul mahu mencari ilmu dan ini merupakan satu kejayaan mereka apabila dapat  menanam-menyubur ilmu dalam masyarakat.

Mereka cuba memahami fungsi ilmu pengetahuan  dalam masyarakat,ilmu yang menyatakan kebenaran dan membimbing masyarakat ke arah yang benar.

Masalah masyarakat kita kini,banyak berpolitik,’masyarakat politik’ dan tidak lagi berdasarkan kebenaran,tidak lagi bercakap tentang  kebenaran,banyak berbohong-pembohongan yang menjadi benar - pembohongan yang dikata selalu,pembohongan sistematik,pembohongan yang selalu diulang-ulang.

Fungsi masyarakat sepatutnya juga setiap ucapan pemimpin kita kena kaji, benar atau tidak dan bagaimana nak tahu benar atau tidak itu kita  mestilah tahu ilmu tentang  kebenaran,ilmu logik-mantiq,ilmu tentang kebenaran dan kesalahan,ya mencari kesalahan dengan membuat perbandingan,misalnya kita lebih tahu erti wangi kalau tahu erti busuk,ada beza antara wangi atau busuk,kan?Cuba kita pakai minyak wangi dan  duduk dekat longkang yang busuk.

Bagaimana pula dengan idea?Sekarang ini ramai yang memperkatakan tentang 'perang idea' dan anak muda juga terdedah kepada kepelbagaian idea.

Kita kena kaji idea-idea dan tengok idea tersebut samada ia idea-idea yang tersusun atau tidak ataupun ia sekadar lontaran idea,dan kita perlu tanya apa sumber idea itu,apa asal- usul idea itu,apa asal usul ilmu,apa teori ilmu,dan siapa yang bawa ilmu itu?

Kita perlu mencari  sumber ilmu,mencari tokoh-tokoh ilmuwan yang berwibawa ;tokoh yang  berani menyatakan kebenaran dan ikhlas.

Bukan sekadar tokoh yang  ada PHD tetapi memiliki karakter- perangai yang buruk,perangai macam ‘hantu raya’.

Ada seorang tokoh post modernism ,seorang profesor peradaban ,banyak menulis macam macam ,dikatakan hebat,diwarwarkan sebagai pemikir dunia tetapi mempunyai karakter yang sangat buruk.

Kita harus bicara juga persoalan  ilmu dan akhlaq.

Soal ilmu dan peribadi misalnya,peribadi mesti selaras dengan ilmu,bukan sekadar memiliki ilmu tetapi rosak peribadinya dan buruk amalannya.

Kita juga perlu mempelajari Ilmu mantiq,ada pandangan yang mengatakan kalau tak belajar ilmu mantiq,orang akan pertikai nilai ilmu,setiap ilmu ada komponen hujah,mengapa kita kata itu benar dan mengapa kita kata itu tidak benar.

Ada juga ilmu tentang kesalahan,’Philosophy of wrongness’-‘Wrongology’ untuk menjawab dan mencari punca mengapa manusia sering membuat kesalahan.

Dan kita perlu juga mengkaji ilmu falsafah Islam,ramai yang mengabaikan ilmu ini.

Kita perlu sentiasa  belajar,mencari kebenaran dan membuat perbandingan sehingga seperti ada cermin yang membuat kita nampak yang satu gelap dan yang satu cerah,kita nampak perbandingannya.

Ini boleh saya katakan misalnya ‘Saya mengkaji ilmu gelap untuk mendapat ilmu pencerahan’.

Dan pencerahan itu ada dalam pelbagai tradisi.

Kita perlu sentiasa mencari hikmah ,mengkaji agama-agama dan tradisi –falsafah  dan perlu mencari kebenaran yang menyeluruh,mengetahui tentang kebenaran ,mencari kebenaran untuk  menjadi ahli hikmah.

Jadi bagaimana anak muda perlu mencari hikmah?

Kita perlu bertanya macam mana nak cari hikmah?Adakah ia boleh  dibuktikan salah ?Boleh dibuktikan palsu?Jika kita mendakwa sesuatu itu kebenaran,ia berdasarkan apa?Mungkin dia rasa itu kebenaran dan orang lain merasakan itu bukan kebenaran.Untuk mencari kebenaran boleh melalui pemikiran dan ia mestilah pemikiran yang benar bukannya pemikiran yang keliru.Pemikiran yang benar mestilah mempunyai asas yang benar dan dari  berfikir yang benar.

Misalnya kita mengatakan seseorang itu mati,betulkah dia itu mati ataupun hanya pengsan?Mati berbeza dengan pengsan,mungkin dia pengsan  tapi dia tak mati.

Dan pemikiran ini  berdasarkan pengunaan bahasa dan ia mestilah penggunaan bahasa yg benar.Ada juga orang yang menggunakan  bahasa untuk menipu,untuk retorik semata-mata.Ada juga kepalsuan bahasa atau sesat fikir,’Fallacy of language’.

Kita kalau tak tahu,kena belajar.Kalau dah tahu; tambah lagi apa yang kita perlu tahu lagi.Barulah boleh kita lahirkan anak muda yang bijaksana.

Apa yang perlu ada untuk lahirkan anak muda yang bijaksana?

Perlu ada ilmu dan ia bukan sebarangan ilmu,mesti ilmu yang benar, pemikiran yang benar ,pengetahuan yg benar ,bahasa yang benar,niat yang benar dan  keikhlasan yang benar.

Mahasiswa sekarang kadang-kadang duduk di universiti tapi tak tahu mereka dapat ilmu atau tidak?

Apabila mereka keluar universiti,mereka tak jelas mereka ada  ilmu atau tidak?Mereka tak tahu apa itu ilmu?Dan guru mereka tak pernah beritahu mereka apa itu ilmu?

Mereka menyangka mereka dapat Ilmu;mungkinkah itu sebenarnya hanyalah pelajaran atau pengetahuan atau maklumat atau data semata-mata?

Mereka belajar di universiti katanya tambah ilmu,betul ke tambah ilmu?atau hanyalah tambah data-pengetahuan biasa-maklumat biasa?

Kita perlu mencari Ilmu  dan bukan sekadar maklumat yang diproses oleh pemikiran ,bukan juga  data mentah,kita perlu mengetahui method pemikiran,cara berfikir samada ia betul atau tidak.

Barangkali ia salah,kalau betul kenapa ia  betul ?Kalau salah kenapa ia salah?Sejauh mana ia betul dan sejauh mana ia salah?.Ia perlu melalui proses pemikiran.

Kita bercakap mesti benar,guna  bahasa mesti betul, ilmu mesti benar, komunikasi  mesti benar,bukan menipu orang,tulis mesti benar bukan tulis  untuk menipu orang.

Penulis itu orang  yang membawa kebenaran kepada masyarakat.

Kita selalu bicara berkenaan mengelola alam,kita juga perlu bicara berkenaan mengelola ilmu pengetahuan dan mengurus ilmu.

Anak muda perlu mengkaji hikmah dan memikirkan apa peranan falsafah dalam hikmah? Falsafah bercakap tentang kebenaran,siapa yang mengkaji falsafah ia akan cuba mengangkat kebenaran,ilmu falsafah cuba membawa  kepada kebenaran kepada peringkat yang lebih tinggi,kita perlu mengkaji  falsafah dan mengetahui perbandingan antara kebenaran dan kepalsuan.

Wujud kelompok anti falsafah dan kelompok yang memperbesar-besarkan perbezaan falsafah dan agama dan menuduh kelompok pengkaji falsafah itu kelompok yang terlalu mengagongkan falsafah.Apa pandangan Dato terhadap hal ini?

Falsafah ini  sebagai alat atau kenderaan yang boleh membawa kita  sampai ke arah destinasi.Kita mahu berjalan ke sesuatu tempat misalnya kita boleh berjalan kaki,menaiki kereta ,basikal dan lain-lain dan kita cuba menggunakan alat yang terbaik untuk sampai ke sesuatu tempat tersebut,bukan begitu?

Kita belajar falsafah sebagai alat  pemikiran alat untuk berfikir,menggunakan logik dan cuba membuktikan  kebenaran dan kesalahan.Kita memanfaatkan ia untuk memperkukuhkan kebenaran dan sebagai alat mmbantu untuk meneguhkan  kefahaman.

Siapa kata ilmu falsafah itu tidak baik dipelajari?Itu hanya pendapat mereka sendiri semata-mata dan kita perlu bertanya mereka,pendapat itu berdasarkan apa?

Mereka kadang-kadang  memberi hujah  bahawa cukup sahaja  dengan agama,cukup sahaja dengan Al-Quran dan Hadith dan merasakan tidak perlu dengan ilmu falsafah ini.Bagaimana Dato menanggapi kelompok anti falsafah ini?

Kalau begitu kata mereka,kita tak payahlah pakai otak kita.Ambil otak balik,serah semula otak .

Mereka yang belajar agama ,apakah mereka tidak menggunakan otak?Buat apa tuhan bagi otak kepada kita?Apakah kita tidak ada fakulti berfikir-fakulti akal ?Bukankah kita belajar agama  juga dengan menggunakan  otak?

Mereka sebenarnya belum tahu peranan otak lantas mempersempit ruang lingkup agama.

Kita perlu sentiasa berfikir,berfikir logik dan jangan menyempitkan pemahaman agama, belajar agama bukan bermakna kita tak payah belajar falsafah,bukankah Al-Quran menyuruh kita mengkaji pelbagai ilmu?

Kita perlu mengkaji  ilmu bantu,ilmu gabungan pelbagai ilmu menjadi satu dan gabungan ilmu menjadi luar biasa dan antara cara yang terbaik ialah menggabung ilmu yang ada kepada  gabungan ilmu dan mengamalkannya dalam kehidupan.

Kita perlu juga memasyarakatkan ilmu,meletakkan ilmu dalam pemikiran masyarakat agar masyarakat juga  dapat mengamalkannya  secara benar.

Kita perlu memberi nilai kepada  ilmu ,apa ukuran  kita berikan kepada ilmu?Kita perlu memberi ilmu nilai yang paling tertinggi.

Bukan semata-mata duit.Ramai yang hanya memberi nilai yang paling tertinggi kepada duit sahaja.Duit dan  ilmu biar ada kombinasi ,biar kita ada duit tapi mesti juga kita ada ilmu.Ada ilmu; dapat duit.Ada duit ;dapat ilmu.Kan lebih baik kita mendapat 2 yang baik daripada  1 yang tidak cukup  baik?

Tetapi kita perlu melalui proses pembelajaran untuk  meningkatkan nilai ilmu kita,dan ini bergantung juga kepada keinginan kita untuk menuntut ilmu,biar sampai mati kita membaca buku.

Yang belajar di universiti,kena rajin juga menuntut ilmu di luar universiti,di universiti sahaja tidak cukup.

Untuk akhir temubual kita pada hari ini,apakah nasihat Dato kepada anak muda para penuntut ilmu?

Nasihat saya agar kita perlu sentiasa berasa kita sebenarnya kekurangan ilmu dan jangan kita berasa kita lebih  hebat daripada orang lain,kita ini masih belajar dan perlu terus belajar dan menuntut ilmu agar ilmu kita jadi barakah.Budi pekerti kita perlu tinggi-mulia dan kita jangan  berasa  sombong dan ego dengan ilmu yang kita ada dan jangan malu untuk mengatakan ‘aku tiada ilmu’ .Jika kita tidak tahu,kita perlu mahu tahu dan belajar .Apabila dapat ilmu,kita tolong pula  masyarakat kita dan kita perlu sentiasa banyak membaca.

Terima kasih Dato atas temubual yang cukup bermanfaat ini.

Terima kasih Wasif dan Saufi.Apa yang baik ,ambillah,sebarkanlah.Saya pun masih belajar dan akan terus belajar.